Pasqua 2017

Ferdinand Hodler, Lake Thun, Symmetric reflection (1905)

Non sono le cose tutte delle apparenze, o fenomeni, o percezioni, che formano coppie rispettivamente con Essere, Idee, Sostanza estesa, Cose in , Spirito?
Lo ha detto Parmenide che ha chiamato Essere l’altra parte e ha avvertito: “È pertanto necessario che tu apprenda tutto, tanto il cuore immobile della Verità rotonda (l’Essere), quanto le opinioni dei mortali, in cui non si trova verace certezza. Tuttavia anche questo apprenderai, come sia necessario che chi percorra incessantemente tutto il dominio delle esperienze ammetta l’esistenza di ciò che appare (il Mondo)” (frammento 1).
Lo ha affermato Platone, per il quale ci sono il Mondo delle Idee (Iperuraneo) e quello Sensibile.
Per Cartesio i nomi delle due parti sono Sostanza estesa e Sostanza pensante.
Per Kant ci sono Fenomeni e Cose in sé (Noumeni), e Cosa in sé è anche Dio.
Lo ha ribadito Berkeley, per il quale “ci sono verità talmente chiare che per vederle basta aprire gli occhi: una di esse è l’importante verità: tutto il coro del cielo e quanto è sulla terra – tutti i corpi che compongono l’enorme fabbrica dell’universo – non esistono fuori di una mente; non hanno altro essere che l’essere percepiti (esse est percipi); non esistono quando non li pensiamo, o esistono solo nella mente di uno Spirito eterno” (Principi della Natura umana, 6). E ha chiamato le due parti Percezioni e Spirito.

Allora da cosa si esce quando si muore?
È chiara e distinta la risposta che la filosofia ha dato nel corso della sua storia, lunga venticinque secoli: si esce dalle apparenze, o fenomeni, o percezioni, o corpi.
Allora muoio nel senso che i più danno alla morte, cioè scompaio per sempre se esco da tale mondo?
Sembra proprio di no se c’è l’altra parte inseparabile. E uscendo da questa entro necessariamente nell’altra: nell’Essere, nel Mondo delle Idee, nello Spirito, nella Cosa in , nella Sostanza pensante.
Ecco cosa mi capiterà fra non molto, essendo io arrivato alla fine della Via dell’eterno ritorno dello stesso. Ma con questa conoscenza mi sembrerà, io credo, meno orrido il passaggio, meno incomprensibile il mutamento, meno affidato alla sola fede, meno dipendente dalla speranza.
Poi il ritorno consapevole per chi vuole.

PS: Per il passaggio dall’una all’altra parte si veda anche Valico del confine fra Apparenza ed Essere, che sono i due modi dell’uguale.

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